Spirituelle Begleitung im Sterbeprozess

Das Reizwort Spiritual Care ist im Trend. Gemeint ist die spirituelle Begleitung von Menschen in Krankenhäusern und Heimen. Spiritual Care gewann an Bedeutung im Kontext der palliativen Betreuung. Monika Renz stellt das Thema in den Kontext spiritueller Begleitung beim Sterbeprozess.

Der Begriff Care verweist auf eine Kultur des behutsamen Sorgens, das Wort Spiritualität ist ein Erfahrungsbegriff. Es geht um das Individuum und seine transzendente Erfahrung. Spiritualis war die lateinische Übersetzung des griechischen Pneumaticos (pneo = atmen, wehen, riechen). Es stand im 2. Jhd. für die hochgeistige Erfahrung, welche erwachsene Täuflinge beim Tauferlebnis hatten oder auch nicht. Die sich später entwickelnde romanische Spiritualitätstradition (Ordenstheologien) betonte das aus einer initialen Erfahrung resultierende Leben aus Gottes Geist. Die angelsächsische Linie legte Wert auf die «transreligiöse Färbung»¹ und wollte für verschiedene Weltanschauungen anschlussfähig sein. Gemäss einer Umfrage von Selman (et.al.) (2014) gibt es drei Fragestellungen:

1. Wie helfen wir den Pflegenden, Ärzten und weiteren Betreuern, spirituelle Themen anzusprechen?
2. Wie können wir die (sich verändernden) spirituellen Bedürfnisse von Patienten und Angehörigen erfassen? Instrumente zur Befragung wurden entwickelt (bspw. SPIR).²
3. Mit welchen Interventionen können wir auf spirituelle Bedürfnisse und Nöte reagieren?

Ergänzende Fragen

Nicht berücksichtigt bleiben der Gnadenaspekt von Spiritualität sowie der Prozesscharakter von Krankheitsverläufen, die das Erleben Sterbender geradezu auszeichnen. Daher ergänze ich mit den Fragen:

4. Was sind Transzendenzerfahrungen Sterbender? Wie werden sie beschrieben?³ Spiritualität ist unverfügbar.

5. Gibt es Gesetzmässigkeiten von Sterbeprozessen, und welche Rolle spielt darin Spiritualität? Sterben ist ein Wandlungsprozess (vgl. Dying is a transition⁴) ähnlich und anders wie Nahtoderfahrungen.⁵

N. Noth, Mitte 50, weiss nicht, ob er sich als Christ oder als Buddhist verstehen soll. Er hat sich von allen verabschiedet und stirbt doch nicht. Zwei Wochen liegt er einfach seiend da. Klänge des Monochordes berühren ihn: Eigentlich sei da nichts als Ton, aber dieser Ton habe ihn erschüttert wie Meereswogen. Er habe Musik noch nie so sinnlich einfach gehört. «Es war Musik und doch viel mehr: Etwas war da.» «War eine Präsenz spürbar?», frage ich vorsichtig. Über Tage studiert er nach und versinkt immer mehr in einen anderen Bewusstseinszustand. Nochmals berührt ihn die Musik: «Die Töne mit den Obertönen sind wie ein Himmelszelt, in welches ich hineinfalle oder – fliege. Ob fallen oder fliegen, spielt keine Rolle mehr, ob Christ oder Buddhist auch nicht. Nur eines ist wichtig: Präsenz! Etwas ist da …» Immer schweigsamer wird er, immer dichter ist die Atmosphäre, in die er schliesslich still hineinstirbt, das Geheimnis um seine letzte Identität mitnehmend.

Letzte Reifung

«Wer nicht sucht, der findet nicht. Viele suchen nicht – und sie müssen das ja auch nicht (…)»⁶. Dieses Zitat zum Platz des Religiösen im Leben heutiger Menschen kann nahtlos auf Reifungsprozesse im Lebensende übertragen werden. Vielen verborgen, wird das Sterben anderen, die sich darauf einlassen, zum Türöffner. Sollen wir Reifungsprozesse am Lebensende begrüssen und – gegebenenfalls – fördern? Ein Blick darauf, was sich bei Menschen in solchen Momenten auftut, lässt aufhorchen: ein anderes Sein, weniger Angst, eine andere Begegnungsqualität. Viele machen tiefe spirituelle Erfahrungen.⁷ Dennoch bleiben das körperliche Leiden und die Abhängigkeit Anfrage in jedem Einzelfall. Ein Verständnis davon, worum es in letzten Reifungsprozessen geht, kann wegweisend sein: Reifung hat zeitlebens damit zu tun, wie ein Mensch sich zu seinen inneren und äusseren Vorgaben verhält (vgl. Würdekriterium im Leiden).⁸ Bei Reifungsprozessen in der zweiten Lebenshälfte (und in Todesnähe) geht es nicht um etwas, was wir tun, sondern das uns widerfährt. Anders als in jungen Jahren, die durch aktive Problemlösungen bestimmt sind, findet Reifung in Form eines Sich-in-Beziehung-Setzens statt.

Ein an den Rollstuhl gebundener Mann fragte Tag um Tag: «Wozu?» Er erhielt vom Pfleger den Impuls, einfach zu atmen und so das schwierige Ja, das kaum über die Lippen zu bringen sei, zuzulassen. Dann hatte er einen Traum: «Ich stehe im Gegenüber des absoluten Lichtes. Es ist gut, wie es ist.»

Eine Sterbende hatte vor ihrem Sterben plötzlich einen komplett veränderten – friedlichen, staunenden – Gesichtsausdruck. Ihr Mann war bewegt.

Bei vielen Sterbenden geschieht sichtbar ein «Mehr als Instinkt und verlöschender Körper». Dieses «Mehr» kann Ausdruck von Gnade sein und ist doch nicht einfach religiöses Konstrukt, sondern Ausdruck letzter Reifung.

Loslassen – Durchschreiten – Finden

Manchmal wird vor dem Sterben noch gerungen. Einige können wider alle Erwartung viele Tage nicht sterben. Ärzte fragen: Was steht dem Sterbenkönnen im Weg? Ich erkenne drei Ursachen:

Blockiertes Loslassen: Vergangenes (eine tiefe Verletzung) oder eine schwierige Familienkonstellation können das Loslassen blockieren. Oft hilft bewusste Zuwendung zum zugrundeliegenden Problem und darin manchmal ein Segenswort.

Angst: Viele Sterbeprozesse kommen ins Stocken aus Angst. Es geht teils um unmittelbare Empfindungen: die sich verlierenden Gefühle für Zeit, Raum und Körperlichkeit. Ich ermutige oft zum Voranschreiten im Prozess, zum Sprung ins Leere.

Suchprozesse: Bisweilen scheint eine Suche nach dem Unfassbaren nicht abgeschlossen zu sein, mitunter weil die Sprache dafür fehlt. Die Frage anzusprechen, was nach dem Tod komme, ist heikel. Und doch befreit genau dies etliche – nicht nur religiöse – Patienten. Hier hilft es, den Sterbeprozess als Loslassen und Finden zu sehen. Bilder von Religionen und Mystik (Licht, Paradies, Heilige Stadt, Fest) dienen der Veranschaulichung. Einige wollen den Übergang abstrakt verstehen (zeitlich: vom Berechenbaren über das Endlose ins Zeitüberdauernde; räumlich: vom Verlust der körperlichen Begrenzung in eine grössere Heimat). Das mag wie ein Bekenntnis zur Transzendenz anmuten, kann aber auch einfach den Prozess des Transzendierens bisheriger innerer Grenzen beschreiben.